Прямой путь – это путь пророков, правдивых верующих, павших мучеников и праведников, которых облагодетельствовал Всевышний Аллах. Это – не путь тех, что попали под Его гнев, потому что узрели истину, но отвернулись от нее. Именно эта участь постигла иудеев и им подобных.
И это – не путь заблудших, которые отвернулись от истины по причине своего невежества и заблуждения, подобно христианам и им подобным. Несмотря на свою лаконичность, эта сура содержит в себе то, чего нет ни в одной другой коранической суре. В ней отражены три составляющие единобожия.
Вера в господство одного Аллаха сформулирована в словах «Господу миров». Вера в то, что только Аллах достоин поклонения, выражается в самом имени «Аллах» и в словах «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи».
А вера в то, что только Аллах обладает прекрасными именами и совершенными качествами, вытекает из слов «хвала Аллаху», о чем уже говорилось ранее. Эта составляющая единобожия подразумевает веру во все имена и качества Всевышнего Аллаха, которыми Он сам описал Себя и которыми Его описал Пророк Мухаммад.
При этом божественные качества нельзя лишать их истинного смысла и уподоблять качествам творений. В этой суре также содержится доказательство истинности пророческой миссии Мухаммада, которое выражено в словах «Веди нас прямым путем». Поистине, это было бы невозможно, если бы не было пророческого послания.
В словах «Властелину Дня воздаяния» содержится указание на то, что люди непременно получат воздаяние за содеянное. Это воздаяние будет справедливым, потому что слово дин ‘воздаяние’ подразумевает именно справедливое возмездие.
Эта сура также изобличает ошибочность воззрений кадаритов и джабритов, поскольку в ней утверждается, что все сущее происходит согласно предопределению Аллаха, несмотря на то, что люди обладают правом выбора.
Более того, в ней опровергаются воззрения всех приверженцев еретических и заблудших течений, ибо слова «веди нас прямым путем» побуждают мусульман познавать истину и руководствоваться ею в делах. Что же касается приверженцев ереси, религиозных новшеств и заблуждения, то каждый из них непременно отворачивается от прямого руководства. Наряду с этим в этой суре содержится призыв к искреннему служению Всевышнему Аллаху и обращению за помощью только к Нему. В этом состоит смысл слов «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Хвала же надлежит Аллаху, Господу миров!
Это означает: покажи нам прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и заканчивается в Раю, а пройти по нему может только тот, кто познает истину и руководствуется ею в делах. Это также означает: приведи нас к прямому пути и проведи нас по нему.
Первое подразумевает обращение в ислам и отречение от всех других вероисповеданий, а второе – изучение законов религии и претворение их в жизнь на практике. Эта молитва является одной из самых полезных, глубоких и всесторонних молитв в исламе.
Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракате намаза, потому что каждый человек нуждается в Божьей помощи.
В соответствии с грамматикой арабского языка, если местоимение стоит перед глаголом, то действие совершается только в отношении упомянутого лица и никого более.
Поэтому обсуждаемое нами откровение имеет следующий смысл: мы поклоняемся Тебе и не поклоняемся никому иному, и мы взываем о помощи к Тебе и не взываем о помощи ни к кому иному.
Поклонение упомянуто прежде, чем мольба о помощи, и подобный оборот является примером включения частного в общее, потому что при перечислении общее принято упоминать раньше частного. Наряду с этим такая последовательность слов указывает на то, что право Всевышнего Аллаха превыше права Его рабов.
Поклонение – это понятие, охватывающее все слова и деяния, совершаемые как душой, так и телом, которые Аллах любит и одобряет. Мольба о помощи – это обращение к Всевышнему Аллаху с просьбой одарить добром и уберечь от зла, проникнутое верой в то, что это непременно сбудется.
Именно поклонение и мольба о помощи являются верным способом обретения вечного счастья и избавления от всякого зла. Помимо этого нет иного пути к спасению.
Вот почему очень важно знать, что поклонение обретает свой подлинный смысл лишь тогда, когда совершается ради Аллаха в полном соответствии с наставлениями Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Без выполнения этих двух условий немыслимо никакое поклонение. Несмотря на то, что мольба о помощи является одной из форм поклонения, Всевышний Аллах упомянул о ней отдельно, потому что при совершении любого обряда раб Аллаха нуждается в помощи своего Господа. Без Его помощи человек никогда не сможет исправно выполнять Божьи веления и избегать грехов.
Властелином называется Тот, Кто обладает царством и властью и в силу этого волен повелевать и запрещать, вознаграждать и наказывать, полновластно распоряжаться своими подчиненными. Кому же принадлежит подлинная власть, станет ясно в День воздаяния.
Это – один из эпитетов Дня воскресения, когда люди получат воздаяние за свои благие и скверные деяния. Именно в тот день Божьи творения ясно увидят совершенство власти Аллаха, совершенство Его справедливости и мудрости. Они потеряют все, чем обладали ранее.
Цари и подданные, рабы и свободные – все будут равны перед Господом, покорны Его величеству и смиренны перед Его могуществом. Они будут ожидать Его приговора, жаждать Его награды и страшиться Его возмездия.
Вот почему Господь нарек себя Властелином Дня воздаяния, хотя Его власть и распространяется на все времена.
Это — слова восхваления Аллаха за совершенные качества и деяния, которые Он вершит либо по милости, либо по справедливости. Вся хвала принадлежит Ему, и Он достоин ее целиком и полностью. Он один господствует над всеми мирами.
К этим мирам относится все сущее, кроме Самого Аллаха. Он сотворил Вселенную, обеспечил ее обитателей средствами к существованию и облагодетельствовал их великими щедротами, лишившись которых они не смогут просуществовать.
Все блага, которыми облагодетельствованы творения, являются дарами Всевышнего Господа.
Господство Всевышнего Аллаха бывает двух видов: всеобщее и частное. Всеобщее господство выражается в том, что Он создает творения, ниспосылает им пропитание и указывает им верный путь, благодаря чему они могут благоустроить свою
жизнь в этом мире.
А частное господство проявляется в том, что Аллах воспитывает Своих возлюбленных рабов в духе набожности, помогает им обрести и усовершенствовать веру, защищает их от всего, что может сбить их с прямого пути и отдалить от Него. Сущность этого господства в том, что Аллах облегчает Своим рабам путь ко всякому добру и оберегает их от всякого зла.
Возможно, именно поэтому пророки чаще всего в своих молитвах называли Аллаха своим Господом. Да и устремления этих людей были связаны исключительно с частным господством Всевышнего Аллаха.
В этом откровении Всевышний нарек себя Господом миров и тем самым подчеркнул, что Он один творит, управляет и одаряет благами. Он богат и не нуждается в Своих творениях. Напротив, все творения нуждаются в Нем и все
сторонне зависят от Него.
Это означает: я начинаю во имя Аллаха. Из лексического анализа этого словосочетания ясно, что подразумеваются все прекрасные имена Всевышнего Господа.
Аллах — одно из этих имен, означающее «Бог, Которого обожествляют и Которому поклоняются, Единственный, Кто заслуживает поклонения в силу Своих божественных качеств — качеств совершенства и безупречности». Прекрасные имена Милостивый и Милосердный свидетельствуют о Его великом милосердии, объемлющем всякую вещь и всякую тварь.
Милосердия Аллаха в полной мере будут удостоены Его богобоязненные рабы, которые следуют путем Божьих пророков и посланников. А все остальные творения получат лишь часть Божьей милости. Следует знать, что все праведные богословы единодушно говорили о необходимости веры в Аллаха и Его божественные качества.
Господь — Милостивый и Милосердный, то есть обладает милосердием, которое проявляется на Его рабах. Все блага и щедроты являются одним из многочисленных проявлений Его милости и сострадания. То же самое можно сказать и об остальных именах Аллаха.
Он всеведущ, то есть обладает знанием обо всем сущем. Он всемогущ, то есть облладает могуществом и властен над всякой тварью.
10 фактов, которые нужно знать о суре «Аль-Фатиха»
Сура «Аль-Фатиха» – это первая сура Корана, состоящая из семи аятов.
Единственная сура в Коране, которую нужно обязательно читать при совершении пятикратного намаза. Как и другие суры Корана (кроме суры «Покаяние») «Аль-Фатиха» начинается с выражения «Бисмилляhи-р-рахмани-р-рахийм», которое:
- делает благодатным любое начатое благое деяние;
- было традицией пророков в периоды их миссий;
- придает красоту и яркость в жизни каждого мусульманина;
- является лозунгом практически всех поколений мусульман;
- является символом единобожия, который никогда не исчезал и не исчезнет;
- является символом любви и упования к Единому, наделенному безграничной милостью Создателю;
- является символом отдаления от высокомерия и гордыни и признания своей слабости при уединении с Всевышним Аллахом;
- заставляет убегать шайтана, как только это выражение будет произнесено;
- является признанием того, что целью любого, кто его произносит, является приближение к Создателю;
- является фундаментом для совершенства позитивных качеств;
- указывает, что основой всему является Его безграничная милость.
«Аль-хамду лилляhи рабби-ль-алямийн» – второй аят суры, который означает «Хвала Аллаху! Господу миров» и из которого следует:
- понятие «РаББ» относится не только к Его владычеству над всеми мирами и вселенной, но и имеет непосредственное отношение к развитию и воспитанию;
- понятие «ХаМД» содержит в себе свойства восхваления и благодарности, что позволяет с ответственностью относиться к проявляемой милости и воздаваемым благам;
- понятие «АЛяМин» включает в себя миры, вселенные, галактики, которые сотворены Всевышним Аллахом и о существовании которых мы, люди, можем и не знать;
- при восхвалении Аллаха нужно помнить, что мы, люди, делаем это при наличии свободы воли, а Аллах лишь дал нам эту возможность;
- при получении любого блага или вникания в упорядоченность мироздания всегда нужно восхвалять Аллаха за такие предоставленные возможности;
- в восхвалении своего Создателя нуждаемся мы, а не Он, который только дает такие великолепные возможности;
- каждый имеет возможность для развития и воспитания под Его покровительством.
«Ар-рахмани-р-рахийм» – третий аят суры, который означает «Милостивому, Милосердному» и из которого следует:
- «Ар-рахман» – милость, проявляемая в отношении всех существ (усилительная форма корня РаХаМа);
- «Ар-рахийм» – милость, проявляемая в отношении верующих людей (в этой форме прилагательного также есть усиление, но ограниченное);
- милость – качество, которым обязал себя Всевышний Аллах;
- весь замысел сотворения построен на Его безграничной милости;
- основой любого духовного успеха при познании чего-то и развитии является Его милость;
«Малики йавм-ид-дин» – четвертый аят суры, который означает «Владельцу Дня воздаяния» и из которого следует:
- все сущее этого мира и мира потустороннего принадлежит Аллаху;
- нужно помнить, что в день воздаяния люди будут лишены всех средств, прервутся все близкие родственные связи, не помогут ни дети, ни богатство;
- понятие «Дин» здесь нужно рассматривать как воздаяние, но также оно обозначается, как свод божественных предписаний и их практическое применение;
- упоминание после атрибутов милости означает, что в аяте, помимо предостережения, есть благовествование о райских благах.
«Иййака наъбуду ва иййака настаъыйн» – пятый аят суры, который означает «Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» и из которого следует:
- после познания Его совершенных качеств человек не только тянется к своему Создателю, но и ищет разумные пути развития и воспитания;
- само обращение внимания есть ибадет (богослужение) и при познании Его писания и претворения в жизнь Его повелений этот ибадет будет лишь совершенствоваться;
- применение множественного числа в двух глаголах (поклоняемся и просим и помощи) указывает на то, что даже при одиночном богослужении человек может быть вместе со своими собратьями по вере, что указывает на призыв к единству;
- у человека, кроме Аллаха, никого нет, но Аллаху подвластны все сотворенные Им существа и многие из них по мере своих способностей совершают ибадет;
- приведенная последовательность глаголов указывает на свободу воли человека, где он сам выбирает путь ибадата и на этом пути просит о помощи как для себя, так и для других;
- при употреблении местоимений «Тебе» и Тебя», где употребляются ограничивающие элементы (арабского языка), человек признает Его единственность во всем мироздании.
«Иhдина-с-сырата-ль-мустакъыйм» – шестой аят суры, который означает «Веди (наставь) нас путем прямым» и из которого следует:
- прямой путь – это путь пророков и божественных писаний (неискаженных), который является благом для всего человечества;
- «Ас-сырат» – путь, который, без сомнения, существует, при этом представляющий верную доктрину и личность человека;
- даже если человек порой бывает подвластен своим или чужим вожделениям, подвергается наущениям шайтана, верит суевериям и т.д., все равно путем размышления приходит к выводу, что правильный путь – это путь, который показали пророки;
- путь пророков примечателен тем, что в течение всей истории человечества при существовании различных препятствий и испытаний не претерпел каких-либо искажений и постоянно совершенствуется, так как затрагивает реальные духовные потребности человека;
- в прямом пути не предусмотрено каких-либо преувеличений или преуменьшений – все представлено в соответствии с духовными потребностями человека;
- просьба о следовании прямым путем в богослужениях человека должна быть постоянно, даже если он уверен в правильности своих вероубеждений; это позволяет еще больше совершать благодеяния.
«Сырата-л-лазийна ан’ъамта аляйhим гъайри-л-магъдуби аляйhим ва ляа-д-дааллиийн» – седьмой аят суры, который означает «путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые вызвали гнев, и не тех, которые впали в заблуждение» и из которого следует:
- прямой путь – это путь получения и правильного использования воздаваемого блага (это уже показали пророки и праведные люди, которые посвятили свою жизнь призыву следовать по верному пути);
- большим благом для человека является его духовное обогащение путем претворения в жизнь божественных предписаний;
- попасть под гнев (гъадаб) Всевышнего Аллаха могут даже верующие люди, так как периодически попадают под влияние вездесущего шайтана. История общины пророка Мусы (мир ему) в Коране является наглядным примером этому;
- к заблудшим относятся не только те, кто променял путь пророков на мирские услады, но и те, которые сознательно вводили в заблуждение, скрывая признаки правильного пути и доктрины и насмехаясь над призывами непорочных божественных посланников.
По содержанию это единственная сура, при помощи которой человек сможет общаться и возносить свои молитвы Аллаху. И это также указывает, что Аллах всегда готов принять просьбы и воздать в соответствии с потребностями.
Толкование суры аль-Фатиха
В последние дни стал популярным видео-отрывок из выступления заместителя имама мечети города Буйнакск Салмана-хаджи, в котором он говорит о проблеме религиозной неграмотности.
«Люди умирают, не зная смысла суры «аль-Фатиха» — справедливо возмущается имам. И призывает людей искать знания. В связи с этим видео-обращением к нам стало поступать множество просьб разместить на сайте перевод смысла суры аль-Фатиха.
Мы приведем вам сокрашенное толкование «Аль-Фатиха» из тафсира одного из самых лучших толкователей — Ибну Касира.
Прямой перевод:
«Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем. Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших!»
Толкование:
Первый аят:«Аль-хамдулилляхи раббиль-‘алямийн» — Хвала Аллаху, Господу миров
Абу Джа‘фар ибн Джарир сказал: ««Аль-хамду лилляхи» означает искреннюю благодарность только Аллаху, исключая всех других, кому поклоняются кроме Него, и исключая все Его создания, за те блага, которыми Он облагодетельствовал Своих рабов, и которые не поддаются исчислению никем, кроме Него.
(Эта хвала и благодарность) за то, что Он сделал наши органы здоровыми для поклонения, и дал возможность тем, кому вменено в обязанность поклонение, выполнять Его обязательства посредством дарованных органов.
(Эта хвала и благодарность) еще и за то, что Он щедро наделил их в мирской жизни, дал им пропитание и благополучную жизнью, хотя они и не заслужили этого.
(Эта хвала и благодарность) помимо этого и за то, что Он направил и призвал их к средствам, ведущим к вечному пребыванию со счастливыми жильцами. И нашему Господу хвала в начале и в конце!».
Ибн Джарир передал от аль-Хакама ибн ‘Умайра, которому доводилось встречаться с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты скажешь: «Аль-хамду лилляхи раббиль-‘алямийн» значит ты поблагодарил Его, и да увеличит Он тебе».
Ибн Маджа[1] передал от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каким бы благом Аллах не одарил (Своего) раба, и раб сказал: «Аль-хамду лиллях», то ему непременно будет даровано нечто лучшее, чем то, что он получил».
Второй аят: «Ар-рахманир-рахийм» — Милостивый, Милосердный
В «Сахихе»[2] Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы верующий знал, как может наказать Аллах, то никто никогда не смог бы надеяться на Его Рай. Если бы неверный знал, какой милостью обладает Аллах, то никто никогда бы не терял надежду на Его Рай».
Третий аят:«Малики йявмиддин» — Властелин (царь) Дня воздаяния
Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что он говорил: ««День воздаяния» – это день, в котором никто не будет обладать властью наряду с Ним, как им была дарована (определенная) власть в этом мире».
Он сказал: «День воздаяния — это день расчета для творений, и это День воскресения, в котором Он воздаст им за их деяния: если они творили добро, то добром, а если они творили зло, то злом. Кроме лишь тех, кого Он простит».
То же сказали и другие люди из числа сподвижников, их последователей и предшественников.
Четвертый аят:«Иййака на‘буду ва иййака наста‘ин» — Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи
Как сказали некоторые предшественники: ««Фатиха» — тайна Корана, и ее тайной являются эти слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи».
Первая часть выражения «Тебе одному мы поклоняемся» является отречением от придания Аллаху сотоварищей.
А вторая часть «и только у Тебя одного мы молим о помощи» – отречением от всякой мощи и силы и упованием на Аллаха, Всемогущ Он и Велик.
В хадисе Муслима[3] от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сказал: Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил.
Если раб говорит: «Хвала Аллаху Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне почести». Если он (раб) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня».
Если (раб) говорит: «Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя одного мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу — то, что он просил» .
И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба — то, что он просил».
Пятый аят: «Ихдина ссыраталь-мустакым» — Веди нас прямым путем
Что касается слов «прямым путем» то Имам Абу Джа‘фар ат-Табари сказал, что комментаторы единодушны в том, что это означает ясную дорогу, не имеющую кривизны.
Табарани передал, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Прямой путь» — это тот путь, на котором нас оставил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».
Поэтому Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал, что лучшим толкованием этого аята является: «Содействуй нам быть твердыми в том, чем Ты остался довольным и в чем Ты содействовал Своим рабам из числа тех, кого Ты облагодетельствовал, из слов и деяний».
И это — прямой путь, ибо тот, кому было содействовано в том, в чем было содействовано тем, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивых мужей, павших мучениками и праведников, тому, поистине, было содействовано в Исламе, подтверждении посланников, устойчивом следовании Книге Аллаха, совершении того, что велел Аллах, и удержании от того, от чего удержал Аллах, следовании пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути четырех халифов и каждого праведного раба. И все это является прямым путем.
Если же спросят: «Как верующий просит наставления на прямой путь каждый раз в молитве и вне ее, когда он уже будет охарактеризован этим качеством (наставленного на прямой путь, то есть Ислам)? Требуется ли при этом достижение результата (то есть наставление на прямой путь, а именно: вступление в Ислам), или нет?» то ответом на него будет: Нет.
Если бы он не нуждался в прошении этого наставления днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб (Аллаха) в каждое время и в каждом положении нуждается во Всевышнем Аллахе для упрочения и укрепления этого качества наставленности на прямой путь, благоразумии в нем, усилении этого качества и постоянстве в нем.
И поистине, раб (Аллаха) не способен принести себе пользу или вред, если только этого не пожелает Аллах. И поэтому Аллах указал ему всегда просить о помощи в продлении его (в этом качестве), а также стойкости и содействия. И счастливым является тот, кому Всевышний Аллах посодействовал в прошении этого наставления.
Воистину, Всевышний гарантировал ответить на просьбу просящего, особенно, если это будет находящийся в затруднительном положении, нуждающийся в Нем днем и ночью.
Всевышний Аллах сказал:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Женщины-136).
Здесь Аллах велел тем, кто уверовал, уверовать. Однако это не для достижения результата (то есть достижения, получения этого качества веры), а для укрепления и постоянства в определенных деяниях.
А лучше всего об этом известно Аллаху.
Шестой аят:«Сыраталь-лязийна анъамта аляйхим гайриль-магдууби‘аляйхим валяддалин» — путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших
Кто такие те, кого облагодетельствовал Аллах?
Это те, кого Аллах упомянул в суре «Женщины-69-70»:
وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنْ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا
«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает обо всякой вещи».
Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Путем тех, кого Ты облагодетельствовал покорностью Тебе и поклонением Тебе из числа Твоих ангелов, Твоих пророков, правдивых мужей, павших мучеников и праведников».
А кто те, на кого пал гнев Аллаха и заблудшие?
Имам Ахмад передал в «Муснаде»[4] через Симака ибн Харба, что он слышал, как Аббад ибн Хубайш рассказал ему со слов Адийа ибн Хатима длинный хадис, в котором сказано, в частности, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, те, на кого пал гнев, — это иудеи, а заблудшие – это христиане».
Сура «Аль Фатиха»
Ассаляму алейкум, братья и сестры!
Хочу разъяснений от сведующих среди вас по-поводу перевода суры «Аль Фатиха»
1) Сура «Аль Фатиха» (Открывающая): Бисмиллахир-рахманир-рахим
(Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного)
Аль-хамду лилляхи раббиль-аалямин
(Слава Аллаху, Господу миров)
ар-рахманир-рахим
(Милостивому, Милосердному)
малики йаумид-дин
(Властителю Судного дня)
иййака нагбуду
(Тебе одному мы поклоняемся)
уа иййака настагиин
(и к Тебе одному взываем о помощи)
ихдинас-сыраталь-мустакиим
(Наставь нас на путь праведный)
сыраталлязина ан’амта алейхим
(путь тех, кого Ты одарил Своими благами)
гойриль-магдуби алейхим
(тех, кто не навлек на себя Твоей немилости) уа ляд-дооооллин. (Амин)
(и тех, кто не впал в заблуждение) (амин)
2) Перевод суры «Аль Фатиха» :
«Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров, Милость Которого безгранична и вечна, Владыке Судного Дня. Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи. Направь нас на правильный путь.
Путь тех, которым он был дарован.
Не тех, на которых Ты разгневался,
и не тех, которые сошли с него». Амин.
Перевод Крачковского последние строки «Аль Фатиха»:
Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал,
Стезею тех, Кто милостью Твоею одарен, А не стезею тех, на ком Твой гнев,
И не стезей заблудших.
Перевод Шумовского последние строки «Аль Фатиха»
Дорогой тех, кто одарен Тобою,
Не тех, Твой гнев над чьею встал судьбою,
Не тех, кто бродит в сумраке густом.
В связи с этим есть пару вопросов:
1) Как видно, в переводе суры «Аль Фатиха» упоминаются только те, кого Всевышний одарил своими благами, которые не навлекли на себя Его немилости и не впали в заблуждение.
2) В переводе других источников в суре «Аль Фатиха» кроме тех, кого Всевышний одарил своими благами, так же упоминаются те, кто вызвал Его гнев и впал в заблуждение.
То есть в первом случае, упоминаются только правоверные мусульмане. А во втором варианте, во время чтения суры «Аль Фатиха упоминаются кроме правоверных еще и другие.
Я когда читают суры, полагаясь на помощь и поддержку Всевышнего, стараюсь мысленно переводить смысл читаемого.
Но вот теперь, меня смущает то, что в первом случае упоминаются только мусульмане, а в других переводах присутствуют еще и вызывавшие гнев Аллаха и заблудшие.
Про себя я скажу, что мне очень близок первый перевод, потому как во время чтения этой торжественной суры «Аль Фатиха» моё воображение вызывает образы ТОЛЬКО тех, кого Аллах одарил своей милостью и благами, образы тех кто НЕ вызывал его гнева, образы тех кто НЕ впал в заблуждение.
А когда во время чтения суры «Аль Фатиха» мысленно вставляешь другие переводы, где упоминаются и вызвавшие гнев Всевышнего и заблудшие, то тут же чувствуешь как меняется интонация и смысл суры.
Но одно дело, когда лично тебе что-то нравится или нет, а другое КАК ПРАВИЛЬНО понимать перевод суры «Аль Фатиха». Подскажите, какой перевод будет более верен:
1) (тех, кто не навлек на себя Твоей немилости)
(и тех, кто не впал в заблуждение)
или
2) не тех, которые находятся под гневом,
и не заблудших.
Спасибо всем кто откликнется.