Не будет преувеличением, если скажем, что этот крупный сборник с названием «Олтин силсила» (досл. «золотая цепь, серия»; на русский язык название этой большой серии переведена как «Золотая сокровищница хадисов») посвященный узбекскому смысловому переводу благородных хадисов, являющихся вторым основным источником религии Ислам, стал одним из важных событий в истории Узбекистана.
Его также можно назвать новой энциклопедией хадисов на узбекском языке. Посредством изучения этого сборника – девяти собраний хадисов, считающихся самыми авторитетными в исламском мире, Вы, познакомитесь с большинством и основной частью хадисов, переданных от последнего Пророка Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам.
Прочитав на родном нам языке о его алайхисcалам жизни, его сийрате и о его указаниях, Вы словно перенесетесь в Век счастья. Вместе с этим Вы близко познакомитесь с большей частью великого, веками бережно хранимого научного наследия, оставленного нашими великими предками.
«Олтин силсила», помимо перевода значений хадисов, еще считается и их достоверным источником, потому как внесенные в него арабские тексты из книг хадисов представлены на основе признанных специалистами экземпляров преданий. В отдельных случаях эти тексты исправлены и дополнены с помощью дополнительных источников.
Перевод, будучи выполненный научно-академическим методом, приспособлен для пользования широкой аудитории посредством толкования и дополнительной поясняющей информации. В толковании хадисов предоставлены необходимые сведения о неизвестных узбекскому читателю исламских терминах, понятиях из области науки о хадисах, названии мест и изделий, а также о некоторых взглядах с точки зрения фикха.
Данный проект в этой области осуществляется в нашей Родине впервые и является величайшим научным трудом, имеющим мировое значение. Такое большое собрание считается большой новостью не только для узбекского народа, но и для всего исламского мира. Мы надеемся, что это собрание станет гордостью узбекского народа, предоставившего миру выдающихся великих улемов-предводителей.
«Сунна»: языковое и терминологическое определение слова — Исламская цивилизация
Языковое определение
Слово «сунна» означает «путь» и «сира» (биография), хорошая она или плохая, похвальная или порицаемая.
Ибн Фарис сказал: «Сунна – это сира. Сунна Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха – это его сира».
В словаре «Лисан аль-араб» говорится: «Сунна – это сира, хорошая она или мерзкая».
В хадисах упоминается «сунна» и его производные, однако основой этого слова является «путь».
Например, в хадисе говорится: «Кто установит в Исламе хорошую сунну (обычай, путь), которым будут пользоваться после него, то ему запишутся вознаграждения тех, кто это сделал, нисколько не уменьшая вознаграждение совершившего этот поступок.
А тот, кто установит в Исламе плохую сунну (обычай, путь), которым будут пользоваться после него, то ему запишется бремя греха тех, кто это сделал, нисколько не уменьшая ответственность совершившего этот поступок» (Муслим).
Терминологическое определение
Терминологическое определение слова «Сунна» различается между мухаддисами (учеными по хадису), учеными по основам религии, факихами (учеными по мусульманскому праву), проповедниками и учеными по вероубеждению, хотя они согласны с тем, что это сунна Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Их разногласие заключается в разъяснении и границах этого слова.
Определение слова «Сунна» у мухаддисов – это то, что осталось от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, из его слов, дел, молчаливого одобрения, описания его внешности, а также его жизнеописание, как до начала его пророчества, так и после.
Определение слова «Сунна» у ученых по основам религии.
Аль-Амиди, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается Шариата, то слово «сунна» употребляется по отношению к добровольным видам поклонения, которые переданы от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и используется по отношению к тому, что исходило от Пророка из шариатских доводов, из того, что не читается на распев (то, что не является Кораном) и не является чудом. И этот вид мы подразумеваем здесь, к чему относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его дела и молчаливое одобрение.
Определение слова «Сунна» у факихов – «Сунна – это путь по которому следуют в религии, не относящееся к обязательным видам поклонения».
Определение слова «Сунна» у саляфов. Если мы посмотрим на слова ученых ахлю-сунна, то увидим, что они понимали это слово шире, чем мухаддисы, ученые по основам религии и ученые по мусульманскому праву.
Шейх уль-Ислам ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Слово «Сунна» в словах саляфов использовалось в поклонениях и убеждениях, хотя многие из тех, кто писал о сунне, подразумевали под этим словом убеждения».
Ибн Раджаб, да помилует его Аллаха, сказал: «Сунна – это путь, по которому следуют, и это охватывает собой приверженность тому, на чем был Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его праведные халифы из вероубеждения, дел и слов. И это «сунна» в полном смысле этого слова. Поэтому прежние саляфы не использовали это слово, кроме как в отношении того, что охватывает все это».
Шейх Насыр аль-‘Акль вывел всеохватывающее определение слова «Сунна» в терминологии Шариата: «Сунна означает религию, с которой пришел Посланник, мир ему и благословение Аллаха, включающее в себя знание, поступки, прямой путь и понимание, которое произрастает из всего этого: Сунна – эквивалент Священного Корана; Сунна в значении – «узаконенное», противоположностью чему является нововведение; Сунна в значении — «следование Пророку»; Сунна в значении «основы религии» и «правильные убеждения»; Сунна в значении — «хадис»; Сунна в значении — «добровольные виды поклонения»».
Значение слова «Сунна» у ахлю-сунна
Этот термин используется в двух значениях:
1. Общее значение этого слова, под которое подпадают все те, кто относит себя к Исламу, за исключением рафидитов (шиитов). Говорится: «Это рафидит (шиит), а это суннит». И это общий смысл этого термина.
Шейх уль-Ислам ибн Таймия, да помилует его Аллах, пояснил: «Большинство людей не знает другой противоположности сунниту, кроме как рафидит. И если кто-нибудь скажет «Я – суннит», то это значит, что он говорит «Я – не рафидит».
Суфьян ас-Саури разъяснил это, когда отвечал на вопрос о том, что соответствует сунне: «Это, когда ставишь вперед двух шейхов: Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах».
2. Значение этого слова в частном и узком смысле, когда исключаются нововведенцы и следующие своим страстям, к которым относятся хариджиты, мурджииты, кадариты и другие заблудшие группы.
Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Под словом «ахлю-сунна» подразумеваются все те, кто утверждает правление первых трех халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана, да будет доволен ими Аллах). Сюда относятся все группы, кроме рафидитов (шиитов).
Также под словом «ахлю-сунна» подразумеваются «ахлю-ль-хадис ва сунна», к которым не относятся никто кроме тех, кто утверждает атрибуты Всевышнего Аллаха (без толкований) и говорит: «Книга Аллаха не сотворена, в будущей жизни (ахира) можно будет увидеть Аллаха», кто утверждает предопределение судьбы, а также другие вещи, которые известны у «ахлю-ль-хадис ва сунна»».
Ахлю-сунна – это сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, потому что они получали знания о вероубеждении и поклонении непосредственно от него, мир ему и благословение Аллаха. И они являются самыми знающими о сунне и более остальных следующими за ней, чем все остальные люди.
Также к «ахлю-сунна» относятся те, кто последовал за ними в благом, которые следовали по их следам, когда бы и где бы он ни был. Во главе их «ахлю-ль хадис ва-ль-асар», которые передали нам сунну Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, различив достоверные хадисы от слабых, действовали в соответствии с ними и строили на них свои убеждения.
Имам ибн Хазм, да помилует его Аллах, сказал: «Ахлю-сунна – это те, кого мы упоминаем как люди истины (ахлю-ль-хакк) и кто враждует с ними, тот нововведенец.
Ахлю-сунна – это сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и все, кто следовал их пути, из числа лучших табиинов, затем, к ним относятся «асхаб-уль-хадис» и те ученые по фикху, которые следовали за ними, из поколения в поколение вплоть до наших дней, и которым следуют простые люди на Востоке и Западе, да помилует их Аллах».
Названия (прозвища) «Ахлю-сунна»
«Асхаб-уль-хадис ва-ль-асар»
Так их называют потому, что они заняты изучением хадисов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и преданий о сподвижниках, да будет доволен ими Аллах, различая достоверное от слабого, размышляя над ними, действуя в соответствии с ними и используя в качестве довода.
Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал:
Религия Мухаммада – это предания
И как прекрасно это верховое животное для юноши.
Не отворачивайся от хадисов и тех, кто ими занимается.
Потому что личное мнение – это ночь,
А хадис – это ясный день.
«ас-Саляф ас-Салих»
Здесь имеются в виду сподвижники, да будет доволен ими Аллах, их последователи (табиины), и те, кто последовал за ними из числа имамов Ислама, которых мусульманская умма признала таковыми, и отметила их великую роль в Исламе, и все мусульмане восприняли их слова с довольствием.
Это четыре имама основатели мазхабов, Суфьян ас-Саури и Суфьян аль-Уяйна, ал-Ляйс бин Саад, Абдулла бин аль-Мубарак, Ибрахим ан-Нахаи, аль-Бухари и другие составители сборников хадисов, и всякий кто не был обвинен в нововведениях, и кому не было дано прозвище, указывающее на недовольство ими людьми, как хариджиты, рафидиты, мутазилиты и джабариты.
«Спасшаяся, победоносная группа»
Хадис: «Моя умма разделится на 73 течения. Все они в Огне, кроме одной» Люди спросили: «Кто они, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это те, кто находится на том, на чем я и мои сподвижники» (ат-Тирмизи).
А также хадис: «Не перестанет существовать в моей умме группа, находящаяся на истине. И не навредит им тот, кто оставит их без помощи, пока не придет повеление Аллаха, а они будут оставаться на этом» (Муслим).
Перевод: Икрима абу Марьям
Коран и Сунна
Коран (аль-Куран — «чтение вслух, наизусть») — главный источник исламского вероучения и права. Согласно исламской традиции, Коран был передан Мухаммаду Аллахом через ангела Джибрила. Коран — книга несотворенная. Оригинал Корана хранится на седьмом небе под престолом Аллаха: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает; У него — Мать Книги»[1].
При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти, его сподвижники должны были запоминать произносимое им наизусть (те, кто помнил весь Коран, назывались хафизами).
Первая попытка собрать воедино результаты Божественного откровения (вахй) была предпринята во времена первого праведного халифа Абу Бакра, который поручил Зайду ибн-Сабиту, бывшему секретарем Мухаммада, записать на свитках весь Коран.
В соответствии с мусульманской традицией считается, что единый и окончательный текст Корана был установлен между 650 и 655 годами, во времена правления третьего халифа, Османа. По преданию, когда мятежники пришли в дом Османа, чтобы убить его, тот был занят чтением первого списка канонического текста Корана.
Поэтому на самом древнем Коране сохранились пятна крови Османа. В настоящее время существуют несколько экземпляров «Корана Османа» со следами его крови. Один из таких манускриптов был, по распоряжению В.И.Ленина, изъят в 1917 году из Публичной Библиотеки в Петрограде и передан Краевому Мусульманскому съезду Петроградского национального округа. В настоящее время он хранится в Управлении по делам мусульман Республики Узбекистан.
Еще одна проблема, связана с тем, что Коран был записан так называемым «куфическим письмом», в котором не ставились не только знаки огласовок, но и диакритические точки, позволяющие различать согласные буквы. Поэтому первоначально читать Коран могли только люди, фактически знавшие его наизусть. До сих пор в Коране сохранились сочетания букв, которые остаются неразгаданными[2].
Текст Корана, считающийся ныне каноническим, состоит из 114 глав (сур). Шииты, однако, считают, что из этого списка была умышленно исключена сура «Ан-Нурайн» («Два света»), прославляющая четвертого праведного халифа Али[3].
Каждая сура («наиважнейшее») Корана состоит из аятов (ая — «знамение, чудо»), отдельных пронумерованных стихов. Первая сура Корана — Открывающая (Аль-Фатиха) состоит из семи аятов, остальные, в основном, расположены по мере убывания длины.
Вторая сура «Корова» — самая большая. В нее входят 286 аятов. Последние суры — короткие: 103-я, 108-я и 110-я содержат по три аята, 114-я — шесть.
Все суры Корана, за исключением 9-й и 12-й, начинаются словами: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного» (бисм-аллахи-ар-рахмани-ар-рахим).
Все суры принято делить на мекканские (90 сур, датируемых 610–622 годами) и мединские (24 сур — 622–632 года), в соответствии с периодами проповеди.
Языком канонического текста Корана является арабский язык: «Клянусь книгой ясной! Мы сделали ее арабским Кораном, — может быть, вы уразумеете!»[4] В соответствии с исламской традицией только Коран на арабском языке считается настоящим Кораном, настоящей священной книгой.
Первый перевод Корана в мусульманской стране был выполнен только в 20-х годах XX столетия во времена правления Камаля Ататюрка в Турции. Первое издание европейского перевода Корана датируется 1543 годом. Это был перевод на латинский язык, изданный Теодором Библиандром в Базеле. Первый перевод Корана на русский язык был выполнен в 1716 году П. В. Посниковым, по поручению Петра Великого.
Перевод этот был основан на французском переводе Андре Дю Рие (Andre du Ryer), который позднее послужил основой еще для двух русских переводов, появившихся в XVIII в. Последний из них, напечатанный в 1790 году, перевод М. И. Веревкина послужил источником для «Подражаний Корану» А. С. Пушкина.
В 1792 году появился перевод Корана, выполненный А. В. Колмаковым с английского перевода Дж. Сэля (George Sale, это был первый английский перевод, выполненный непосредственно с арабского). Несколько раньше, в 1787 году, в Петербурге было по поручению Екатерины II осуществлено первое в России издание арабского текста Корана. Во второй половине XIX века вышел перевод, сделанный К. Николаевым с французского перевода А. Б. Биберстейна-Казимирского.
В 70-х годах XIX века почти одновременно и независимо друг от друга были сделаны два перевода Корана на русский язык с арабского оригинала. Автором первого из них (1871 год), оставшегося, однако, ненапечатанным, был генерал Д. Н. Богуславский (1826–1893), пристав при Шамиле во время его пребывания в Калуге, получивший основательную востоковедную подготовку и многие годы проведший на русской дипломатической службе в Стамбуле. Другой перевод, вышедший в свет в 1878 году, принадлежал казанскому востоковеду Г. С. Саблукову (1804–1880).
Наконец, в 1963 году увидело свет первое издание перевода И. Ю. Крачковского, который является, по сути, переводом-подстрочником, и потому наиболее точен. В настоящее время предпринимаются многочисленные попытки перевести Коран на русский язык. В обороте имеется ряд опубликованных переводов, относительно точности которых идут споры.
Сунна («обычай», «пример») — совокупность преданий о поступках Мухаммада (филь), его высказываниях по тому или иному поводу (кауль) и случаях невысказанного словесно одобрения (такрир).
Сунна также является источником вероучения и права.
Различие между Кораном и Сунной состоит в том, что Коран считается у мусульман речью Аллаха (все цитаты из Корана предваряются словами «Сказал Всевышний»), а хадисы, входящие в Сунну, представляют собой слова пророка Мухаммада.
Сунна передавалась изустно сподвижниками Мухаммада и была зафиксирована в виде отдельных рассказов (хадисов у суннитов и хабаров у шиитов). Каждый хадис состоит из двух частей. Первая часть — иснад, описание цепочки передатчиков предания.
Наиболее достоверными считаются хадисы, восходящие к непосредственному окружению Мухаммада и не имеющие разрывов в цепи передатчиков. Мусульманские богословы, занимавшиеся собиранием хадисов, составляли списки передатчиков и устанавливали их разряды, в зависимости степени доверия к ним.
Среди источников хадисов упоминаются не только мужчины, но и женщины, например, жена Пророка Аиша. Вторая часть хадиса называется матн («текст») и несет основное содержание рассказа.
Пример хадиса: иснад: Рассказал нам Абдаллах: рассказал мне отец: рассказал нам Мухаммад ибн Убайд, сказавший: рассказал нам Мухаммад ибн Амр со слов Сафвана ибн Абу Йазида со слов Хусайна ибн алЛадж-ладжа со слов Абу Хурайры: матн: Посланник Аллаха сказал: «Не могут в мусульманине соединиться скупость и вера, как не могут соединиться пыль на пути к Аллаху и дым Геенны»[5].
К IX веку хадисы, считающиеся наиболее достоверными[6], были собраны
в шесть книг:
- «ал-Джами ас-сахих», или просто «ас-Сахих» («Достоверный сборник») Мухаммада ал-Бухари (810–870), — около 7 000 хадисов;
- «ал-Джами ас-Сахих» Муслима анНайсабури (817–875), — 12 000 хадисов;
- «Китаб ас-сунан» («Книга сунн») Ибн Маджи (ум. 886), — 4 300 хадисов;
- «Китаб ас-сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888), — 4 800 хадисов;
- «ал-Джами ал-Кабир» («Большой сборник») Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892), — около 4 000 хадисов;
- «Китаб ас-сунан» ан-Насаи (ум. 915) — окло 1 700 хадисов.
Справку подготовил Владимир Волков.
[1] Коран, 13:39
[2] Например, сура «Корова» начинается сочетанием букв «АЛМ».
[3] Данное утверждение не поддерживается научным корановедением.
[4] Коран, 43:2,3
[5] Родионов М. А. Ислам классический. СПб., 2001. С. 108–109.
[6] Все хадисы, зафиксированные после смерти пророка Мухаммада, имеют различные степени достоверности — от так называемых «сочиненных» (мауду‘), которые в Сунну по понятным причинам не входят, до все более достоверных, вплоть до самых достоверных.
Насара
Последователи пророка Исы и люди, уверовавшие в откровение Инджила, которое ниспослал ему Аллах. А его религия называлась насраният. Это слово упоминается в кораническом аяте (2: 62). Эта религия была истинной до начала миссии пророка Мухаммада, после которого она оказалась отмененной. Почти сразу, после вознесения пророка Исы к Аллаху (См. Иса), назорейство раскололось на несколько сект. Спустя некоторое время назорейство начало распространяться в Римской империи и стала называться Христианством, которое уже к тому времени изменилось настолько, что стало сильно отличаться от насранията, который возник на основе проповедей пророка Исы.
Однако общины истинных назореев продолжали существовать вплоть до начала пророчества Мухаммада. После этого на протяжении нескольких веков среди христиан имели место ожесточенные споры относительно сущности пророка Исы. Наконец, победили сторонники его обожествления, которые разработали догмат Троицы (См. Таслис).
Это направление Христианства стало ортодоксальным, а все остальные воззрения были объявлены на соборах еретическими и подвергались преследованиям и гонениям.
(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)
Энциклопедический словарь, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Насара, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Путь сунны Пророка ﷺ — путь сохранения ислама
Коран и сунна Пророка ﷺ — два основных источника Ислама. Дословный перевод слова «сунна» — «установленный путь веры», «истинная пророческая дорога». В исламском фикхе «сунна» определяется как речь посланника (мир ему и благословение Аллаха), деяния, молчаливое согласие, описание его внешности и характера.
Основания для почитания сунны
Всевышний Аллах даровал пророку Мухаммеду ﷺ самый высокий статус, возложив на него вместе с обязанностью призыва к исламу также обязанность разъяснять постулаты веры.
Всевышний Аллах провозглашает в Священном Коране: «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано». (Сура «Пчелы», аят 44).
Во время проведения прощальной проповеди посланник ﷺ произнес: «О мой народ! Я оставил вам две вещи, если крепко схватитесь за них, то не заблудитесь: Книга Аллаха и моя сунна».
Роль сунны в ежедневной жизни верующего велика. В ней находятся разъяснения по всем вопросам, например, время совершения ежедневного намаза, правила заключения никаха и наследования имущества, толкование аятов Корана.
Что относиться к сунне
Исламские ученые по-разному определяют сунну. Большинство мухаддисов (ученых, занимающихся изучением хадисов) полагают, что сунна охватывает речь и деяния пророка Мухаммеда ﷺ. Эти высказывания называются термином «марфу’».
Некоторые другие ученые среди них имам Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит (да одарит его Аллах Своей милостью), считают, что в сунну также входят высказывания и деяния сподвижников. То есть Абу Ханифа включил в свой сборник кроме «марфу’» также «маукуф» (то, что связано с каким-либо сподвижником или группой сподвижников).
В этом он основывался на словах посланника Всевышнего, который говорил: «Ухватитесь за мою сунну и сунну праведных халифов, которые ведомы по прямой дороге. Держитесь за них коренными зубами». Кроме этого, есть небольшая группа мусульманских ученых, которые включают в сунну еще слова и деяния табиинов (так называемые «макту’»).
Среди них мухаддис Абу Бакр Ахмад ибн Аль-Хусейн, который собрал хадисы в сборник «Ас-Сунан аль-кубра». Существует отдельная категория хадисов — хадисы-кудси. Это по сути откровения, снизошедшие на посланника ﷺ от Создателя, но переданные им в произвольной форме.
Многие мухаддисы называли свои сборники хадисов «Ас-Сунан», что означает множественное число от «сунна». Например «Ас-Сунан» Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан» Абу- Дауда, «Ас-Сунан» Ан-Насаи. Также известны книги «Ас-Сахих» Аль-Бухари, «Ас-Сахих» Муслима и сборник «40 хадисов Ан-Навави».
Важность соблюдения сунны в современном мире
Безусловно, никто не станет отрицать важность использования сунны во всех сферах жизни мусульманина. Сунна является основой, на которой было возведено здание Ислама. В сунне заключено огромное благо для всех мусульман.
В ней мы можем получить ответы на все вопросы, которые возникают у любого приверженца ислама: основы акиды (вероубеждения), толкование аятов Священного Корана, законы шариата, способы лечения от различных болезней.
Мусульмане, которые следуют сунне в словах и деяниях, а также все разногласия решают по сунне, не выбирая ничего иного, и объединяются с другими верующими в следовании сунне, называются Ахли Сунна Валь Джамаа.
В наше время у нас есть возможность читать авторитетные сборники хадисов без необходимости ехать на край света, как это делали великие ученые в давние времена.
Любить по-исламски. Забытая милость Всевышнего
Любовь – чувство, свойственное человеку, глубокая, самоотверженная привязанность к другому человеку или объекту. Такое пояснению этому термину даёт толковый словарь. Но значит любовь с точки зрения Ислама?
Чувство, как милость Всевышнего
«Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (30:21).
Сегодня много говорится о любви. Пишутся и выпускаются целые пособия на эту тему. Ее обсуждают, о ней спорят в различных ток-шоу. Каждый ощущает ее по-своему, исходя из своей личной жизни и ее место глубоко в сердце. Для верующего человека любовь имеет большое значение, так как она сопряжена с верой, а вера, в свою очередь, это самое ценное, что есть в этой мире.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Когда один человек полюбит другого искренней, Божественной любовью ради Всевышнего и только, тогда он ощутит сладость веры» (Хадис от Анаса; св.х. аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи и Ахмад).
Совершенная, взаимная любовь дает возможность самовыражения, понимания, легкости. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) о своей супруге Хадидже однажды сказал: «Всевышний наделил меня сильной (полной, совершенной) любовью к ней.
Она уверовала в правдивость и истинность моей миссии, когда другие отрицали; она верила в правдивость моих слов, когда другие обвиняли во лжи; она поддерживала меня, когда другие отвернулись…» (Хадис от Аиши; св.х. Ахмада и ат-Табарани).
Проблема в нас
Как же далеки сегодняшние мусульмане от всего этого! Сколько разводов среди людей, исповедующих Ислам?! А ведь это самое ненавистное Аллаху из всего дозволенного. Сколько детей растут в неполных семьях?! Почему все это происходит с уммой, у которой есть Коран и Сунна?!
Ответ очевиден… Мусульмане отошли от своей религии, стали невежественными в основных вопросах и начали уделять внимание делам второстепенным, перестали проявлять благодарность Всевышнему Творцу в Его милости и не замечают всей красоты религии Мухаммада (мир ему и благословение).
«I love you?»
А что мы видим у нашей молодежи? Парни и девушки растеряли свою исламскую культуру и стали пренебрегать законами Всевышнего. Юноши тратят свою молодость на клубы, бары, рестораны, вместо того, чтобы думать о том, как он будет воспитывать своих будущих детей, с таким ритмом жизни. Но зато, когда зовешь их в мечеть на пятничную молитву, они находят причины не идти туда.
А девушки, которые живут по сценариям телесериалов, то и дело тратят свое драгоценное время на салоны красоты и бессмысленные прогулки по торговым центрам, где на них смотрят абсолютно чужие люди. И если ты скажешь им одеть хиджаб, то тут же начинаются разговоры типа «ещё не время», «главное верить в душе», «это уже не в моде», «это одежда арабов» и т.д.
Неужели лучший из людей, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) завещал нам вести себя подобным образом?!
И вот когда такие люди общаются между собой, пренебрегая всеми правилами, в итоге бывает плачевный результат. Молодежь на эмоциях, что-то вроде «любовь-морковь», красота, фигура, ведутся на все эти временные факторы, а потом проходит месяц, год, два, рождается ребёнок и вот тогда, молодые люди начинают осознавать, что это все не так просто, как показывают в голливудских сагах.
Настоящая любовь
Красота проходит, чувства остывают, фигура меняется. Но только любовь к Аллаху и осознание ответственности пред Всевышним являются той целительной формулой, которая решает проблемы в семье. Без любви меркнут все краски Вселенной, человек становится подобным пустому сосуду.
Наш Пророк (мир ему и благословение) довел религию Ислам до совершенства и оставил всем нам пример, каким должен быть мусульманин и с самим собой, и со своей семьей, и с окружающими. Нам не нужны те аморальные устои, которые нам навязывает «цивилизованное» общество, в котором слова любовь и прелюбодеяние стали синонимами.
Нам не нужны выдуманные «праздники» вроде «14 февраля» и «8 марта». Для верующего человека каждый день праздник, так как милость Всевышнего безгранична. Аллах даровал нам веру и поистине, в этом для нас благо. Так объединяйтесь же в благом, и остерегайтесь скверного!
И прежде всего я обращаюсь к себе, а потом и ко всем мусульманам…
Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами!