Исламское образование

Дагестан всегда славился в первую очередь своими алимами (исламскими учёными).

Жители горного края в поисках знаний посещали научные центры исламского мира, обучались у самых видных улемов (светил науки) своего времени, поддерживали тесные связи со своими современниками-учёными.

Получив всестороннее образование, наши предки возвращались на родину и здесь уже делились с соотечественниками накопленным багажом знаний.

В дореволюционные времена в Дагестане было множество центров обучения молодёжи: были и базисные примечетские мактабы (начальные школы), и медресе (школы среднего образования), велись также и индивидуальные занятия. Выпускники этих учебных заведений затем распространяли свет Ислама как в соседних республиках, так и в некоторых зарубежных странах.

Исламское образование в Дагестане: история и современность

Благодаря налаженной системе обучения детей, мусульманские страны отличались высокой степенью грамотности населения. Эта почти всеобщая грамотность тех лет позволила сохранить в Дагестане (несмотря на долгие годы господства государственного атеизма) любовь к наукам, любовь к вере.

Поэтому в последние годы в Дагестане ощущается настоящий бум на исламское образование, во множестве открыты религиозные учебные заведения.

«Подвальный» период

В ещё недавнее наше прошлое у широкого круга советских граждан не было возможности изучать исламскую религию, не было специальных учебных заведений. Исключениями были лишь ташкентское медресе и институт «Мир­и­араб» в Самарканде.

А желающих получить знания о Всевышнем, о мусульманской религии было немало. Поэтому люди, желавшие изучать науки, занимались на дому у алимов, которых тогда было хоть и мало, но главное – они всё ещё были.

Эти занятия проходили в неприспособленных помещениях, зачастую в обычных подвалах домов, поэтому то время можно было бы назвать «подвальным» периодом. Родители, желавшие дать детям исламское образование, отправляли их к алимам на дом. Там их принимали, размещали и обучали.

Это было непростое решение как для учёных, так и для детей. Потому что и тех и других могли преследовать власти.

Например, как рассказывает учёный того времени по имени Мухаммад Нахри, однажды он не взял на учёбу молодого человека, заподозрив в нём что­то неладное. А потом всю жизнь, вплоть до самой смерти, жалел, что не принял того парня на учёбу.

Был ещё случай, когда работники секретных служб арестовали и посадили в тюрьму за такие уроки престарелого человека. Тогда ему помогло вмешательство народного поэта Дагестана Расула Гамзатова. Будучи в гостях в дружеской арабской стране, поэт услышал жалобы на советский строй, который за обучение детей религии даже стариков не жалеет и сажает в тюрьму.

По возвращении домой, поистине народный поэт не мог забыть ту историю, и сделал всё возможное для освобождения старика.

Некоторые могут подумать: а что за образование можно было получить в подвалах, обучаясь в полулегальных условиях? Какое тогда было образование, и каким наукам обучались дети в те годы? Об этом можно судить по тому факту, что обучение проходило по программе всемирно известного каирского исламского университета «Аль­Азхар». Помимо учебной программы, с мусульманским Египтом Дагестан связывало и то, что мазхаб имама аш­Шафии получил в первую очередь наибольшее распространение именно в этой стране.

Как рассказывает Исалав­хаджи Исалаев (работник Канонического отдела ДУМД), учебный процесс был максимально сжат, так как само время обучения было ограниченным.

Самым важным для мутаалимов (учеников) было изучение арабского языка и грамматики. В первоначальное обучение также входили: риторика, логика, морфология, синтаксис. После ученики приступали к изучению фикха, Корана, хадисов.

На всю учёбу в среднем уходило от десяти до пятнадцати лет. Более талантливые ребята заканчивали учёбу ещё раньше.

– Дагестанская школа по фикху всегда считалась очень сильной, – говорит Исалав­хаджи.

– Об этом говорит то, что некоторые наши предки из числа алимов работали преподавателями как в республиках Северного Кавказа, так и за рубежом, даже в арабских странах.

Дагестанцы очень серьёзно относились к учёбе, в большинстве своём успешно заканчивали учебную программу и поэтому достигали высоких результатов.

Мутаалимы «советских» лет говорят, что одним из преимуществ обучения того периода был метод, когда старшекурсники давали уроки младшим товарищам из нижеследующих курсов. Это была очень мудрая тактика, так как, помимо успеваемости, улучшались и взаимоотношения между мутаалимами.

Современный период

Говоря об исламском образовании в современный период, надо отметить, что сейчас в Дагестане функционируют более десятка высших (из них 13 лицензированы) и средних (медресе) учебных заведений, а также примечетские школы (мактабы), которые есть почти во всех населённых пунктах. Многие выпускники исламских ВУЗов стремятся получить и светское образование. К примеру, в Институте теологии учащиеся могут совмещать исламское и светское образование.

Несмотря на многие трудности, и сейчас дагестанской школе исламского образования есть чем гордиться: ведь достигнуты определённые успехи. Об этом говорят и те призовые места, которые на исламских всероссийских конкурсах из раза в раз завоёвывают дагестанские студенты.

В данное время в Дагестане есть широкие возможности как для получения базовой основы по исламским наукам, так и для дальнейшего совершенствования знаний, вплоть до индивидуального самообразования. По этой причине ДУМД с 2000­го года было принято решение не отправлять на учёбу за границу людей, не имеющих базового образования по исламским наукам.

Как показал горький опыт, для молодого человека, не имеющего хотя бы начального исламского образования, крайне нежелательно выезжать на учёбу за пределы нашей страны. Такие люди почти гарантированно попадают под влияние экстремистских течений.

Даже во всемирно известном каирском «Аль­Азхаре» из­за того, что изменена учебная программа – нет гарантии от попадания под чуждые для Ислама идеи.

Одним из требований нашего времени является обучение на русском языке. Ведь в прошлом в многонациональном Дагестане обучение проводилось на местных языках. Поэтому в наше время была проведена большая работа по переходу с национальных на русский язык.

Это отняло много сил и времени, но зато теперь в нашей республике преподают на общедоступном языке, что позволяет вести преподавание для людей всех национальностей и отправлять выпускников для работы во все регионы России.

Можно смело утверждать, что Дагестан в этом плане занимает ведущее место на Северном Кавказе.

Перспективы

Всякое дело, претендующее на высокий уровень, должно находиться в поиске нового и в модернизации. Так же обстоит дело и с образовательным процессом в исламских учебных заведениях.

Стремясь улучшить успеваемость учащихся, поднять уровень образовательного процесса, ДУМД предприняты конкретные меры. В их числе основной задачей является внедрение общих стандартов во все учебные заведения Дагестана.

Нужно это, в первую очередь, для того, чтобы пресекать преподавание экстремистской идеологии.

Для достижения этой цели, в частности, был организован Северо­Кавказский университетский центр исламского образования и науки.

Как говорит директор этого учебного центра Магди­хаджи Мутаилов, таких учебных центров по России всего пять. В этом центре созывается совет ректоров, обсуждаются насущные вопросы по образовательным процессам.

«В компетенцию центра входит также и аттестация преподавателей исламских учебных заведений», – говорит Мутаилов.

Для упорядочения работы исламских учебных центров предлагается в каждом районном центре открывать не более одного учебного заведения среднего уровня определённого стандарта. Как говорилось выше, намечена определённая работа для того, чтобы выпускники исламских ВУЗов одновременно приобретали и светские специальности со стандартными дипломами государственного образца.

Для общества будет немалая польза от специалистов, имеющих, наряду со светским, и исламское образование.
Следует отметить, что для Духовного управления и самого муфтия Дагестана Ахмада­хаджи Абдулаева, вопросы, связанные с образованием, имеют большое значение.

Долгие годы проработавший ректором, муфтий Ахмад-­хаджи Абдулаев знает о проблемах учебных заведений не понаслышке.

Сегодня в Дагестане понимают значение исламского образования для общества, как гарантии от нестабильности и защиты от псевдоисламской, зачастую экстремистской, идеологии. Именно поэтому делаются большие шаги в образовательных процессах, ради улучшения качества преподавания, для улучшения образовательного и воспитательного уровня выпускников.

Дай, Аллах – результаты этих усилий не заставят себя ждать!

Мусульманское образование — mahalla1.ru — Доступно об исламе

В современных условиях образование определяет положение государства в современном мире и человека в обществе.

Вследствие чего национальная доктрина образования призвана способствовать укреплению в общественном сознании представления об образовании и науке как определяющих факторах развития современного российского общества.

В то же время образование в России должно учитывать и конфессиональные особенности, религиозные и духовные потребности народов её населяющих.

Образовательный процесс в современную эпоху, протекающий под знаком глобализации, осуществляется под влиянием экономических, научно-технологических, информационных факторов, отодвигая на второй план конфессиональную и национальную специфику.

Эти тенденции определяют характер и современного религиозного образования. Но, в то же время, они создают и ряд проблем, напрямую касающихся и образовательной системы России.

В связи с этим, религиозным учебным заведениям, входящим в российское образовательное пространство, необходимо учитывать:

• ○ многовековой опыт мусульман региона в системе религиозного образования и традиции джадидизма;
• ○ богатое богословское наследие мусульманских народов России, в том числе труды таких крупнейших татарских ученых как Г. Курсави, Г. Утыз-Имяни, Ш. Марджани, М. Бигиев, З. Камали, Р. Фахретдинов и др.;
• ○ специфику Центральной России, выражающуюся в сосуществовании различных мировых религий и цивилизаций, народов разных языковых групп и традиций, постоянное  взаимодействие и взаимовлияние  восточной и западной культур;
• ○ необходимость расширения рамок отечественной и международной кооперации с ведущими мусульманскими образовательными, научными центрами и организациями.

За годы советской власти богатый опыт российских мусульман в области религиозного образования полностью был утерян. Первые мусульманские учебные заведения в постсоветской России появились только в конце 1980-х годов.

Поэтому сегодня, для создания современных, конкурентоспособных и национально-ориентированных мусульманских учебных заведений, необходимо знание и вдумчивое использование исторического опыта и современных достижений в сфере религиозного образования.

Но при этом необходимо исходить из того, что система образования как гибкая и мобильная структура не терпит формализованного подхода.

Она должна соответствовать духу времени и удовлетворять интеллектуальные потребности соответствующих слоев общества. Поэтому использование исторического опыта требует его вдумчивого осмысления.

Это касается, в первую очередь, использования опыта мусульманского образования у татар, вокруг которого до сих пор идут научные и идеологические споры.

Не вдаваясь в подробности этих споров, следует обратить внимание, что духовному и богословскому наследию надо относиться как к единому целому и уже давно пора избавляться от устаревших методологических подходов деления его на прогрессивные и реакционные направления. Такой подход лишает нас использования основной части богословского наследия, а также  разностороннего опыта в сфере образования. Это касается осмысления джадидизма и кадимизма, которые, как правило, рассматриваются как идеологически противоположные направления.

Между тем, применительно к использованию их опыта в выработке современной системы мусульманского образования нельзя не обратить внимание и на то, что в татарской модели мусульманского образования дореволюционного периода, помимо традиций джадидизма, ставшего своеобразной формой создания светской модели образования, значительное место занимали и традиционные учебные заведения, которые продолжили лучшие традиции мусульманской учености. Об этом свидетельствует и то, что практически все крупнейшие татарские богословы обучались в традиционных медресе и получили полноценное религиозное образование.

Использование  опыта современных зарубежных мусульманских учебных заведений также требует вдумчивого подхода. Этот опыт сегодня интересен для изучения форм применения современных образовательных технологий в мусульманских учебных заведениях.

Но использование той или иной модели полностью в условиях России практически невозможно в силу многих причин, в первую очередь, идеологической заданности той или образовательной системы и следования их определенным мировоззренческим установкам.

Содействовать сохранению духовно-канонического единства мусульманских учебных заведений в наши дни становится особенно актуальным, так как именно система исламского образования в России содержит в себе значительный объединительный потенциал в нынешней ситуации организационной раздробленности российских мусульман, выраженной в наличии нескольких независимых друг от друга исламских централизованных организаций.

Находясь под канонической опекой разных духовных управлений мусульманские учебные заведения страны объединяют свои усилия как для выработки единых образовательных стандартов в области исламского образования, так и для осуществления других важных шагов на пути создания единого исламского образовательного пространства. А это закладывает, особенно в долгосрочной перспективе, мощный фундамент для объединения российских мусульман и на организационном уровне.

Утрата же российской уммой богословского единства мусульманских учебных заведений только усугубит существующий ныне раскол и к организационной линии разлома добавит еще и идеологическую, преодолеть которую окажется значительно труднее.

Образование в исламе – поощряется или нет?

Поиск знаний является священной обязанностью для каждого человека, исповедующего ислам. Первыми словами, которые услышал Заключительный пророк человечества Мухаммад (с.г.в.) от Всевышнего, стало приказание читать: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (сура 96, аят 1).

Этим аятом Аллах призывает всех людей искать знания, работать над собственным интеллектом, стремиться быть грамотными.

Пророк Мухаммад (с.г.в.) в одном из своих известнейших хадисов говорит: «Поиск знаний является обязанностью для каждого мусульманина и мусульманки» (Табарани). То есть в данном случае получение знаний, освоение новых умений характеризуется Посланником Всевышнего (с.г.в.) как обязательное дело для всех уверовавших в его миссию людей.

Важность образования в исламе подчёркивается не только вышеприведённым аятом из суры «Сгусток». В контексте вопросов равенства, развития и наличия у человека знаний крайне примечателен аят из суры «Толпы»:

«…Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9)

В другой части текста Священного Корана говорится о необходимости просить у Аллаха знаний:

«…Господи! Приумножь мои знания» (20:114)

Этот аят напоминает верующему, что он должен на постоянной основе искать знания, поскольку они помогают укреплять его настойчивость в вере и исполнении религиозных обязательств. Свидетельством тому служат аяты из суры «Бакара»:

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269)

Поиск и распространение приносящих общественную пользу знаний обладает свойством, которое позволяет их открывателю пополнять свой список добрых дел и после смерти. «Когда умирает человек, закрывается книга его деяний.

Только три вещи продолжают приносить ему пользу и пополняют список хороших дел – результаты его благотворительной деятельности, открытие знаний, приносящих пользу людям, и набожный ребёнок, который будет молиться за спасение его души» (хадис от Муслима).

Знания как таковые можно разделить на два типа. Первый – это знания своей религии.

Второй тип представляет собой специализированное образование, посредством которого можно стать специалистом в конкретной сфере и приносить тем самым пользу обществу. На родителях лежит обязанность обеспечить своих детей обоими типами знаний.

При этом нет никакой дискриминации по гендерному, расовому либо национальному признаку. Миссия Пророка Мухаммада (с.г.в.) стоит выше всего этого, открывая равные возможности для всех.

Примечательно, что Священный Коран имеет множество аятов, которые содержат в себе научные откровения. Например, в следующем аяте речь идёт о так называемом Большом взрыве, через который, по мнению учёных, произошло образование Вселенной:

«Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды? Неужели они не уверуют?» (21:30)

В другом аяте повествуется о процессе расширения Вселенной, которую Создатель осуществил Своей волей:

«Мы воздвигли небо благодаря могуществу, и Мы его расширяем (или даруем пропитание; или обладаем мощью)» (51:47)

Таким же образом в Священном Коране находят отражение научные факты, характерные для химии, биологии, ботаники, геологии.

Стоит отметить, что, опираясь на Священное Писание, продвижение образования в массы осуществляется посредством разных форм деятельности, регулируемых напрямую исламским правом.

Речь в данном случае идёт о закяте, садаке и вакфе.

Так, например, через использование последнего инструмента во многих азиатских, африканских и даже европейских странах успешно происходит становление системы религиозного и светского образования.

Известно, что процесс развития в стране или регионе представляет собой нечто большее, чем простой экономический рост, и напрямую охватывает также социальные, культурные вопросы.

В этом смысле образование представляет собой инструмент, обеспечивающий равные возможности и высокий уровень доходов.

Разница между подлинным развитием и экономическим ростом заключается как раз в том, что последнее не предполагает устранение социального, экономического неравенства.

Таким образом, ислам предлагает целую систему развития общества, основанную на стимулировании получения знаний.

Доказательством тому служит бурный рост научной мысли в мусульманских странах в первые века распространения религии – до того момента, пока слова Всевышнего и Пророка Мухаммада (с.г.в.) о ценности знаний не стали искажаться в рамках ряда исламских течений и не привели к застою в этой сфере.

Исламское образование: прошлое, настоящее, проблемы

Роль исламских учебных заведений

Пожалуй, если задаться вопросом, каким самым лучшим деянием в Исламе после соблюдения пяти столпов, с уверенностью можно ответить, что это получение исламских знаний. Именно так в своё время ответил имам аш-Шафи’и (рахимахуЛлах).

Как сказал господин всех людей – посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Учёные наследники пророков». Аятов и хадисов на эту тему множество.

Ведь именно посредством передачи знания от поколения к поколению Умма сохранила себя от заблуждения, поднималась на защиту своих святынь и ценностей от посягательств врагов.

А мусульманские медресе были центрам по изучению естествознания в то время, когда Европа утопала во тьме средневекового невежества. Сегодня древнейшим в мире университетом является египетский аль-Азхар, основанный ещё в 988 г., т.е. раньше Сорбонны или Оксфорда.

• Медресе сохраняли за собой статус центров изучения медицины, астрономии, социологии и экономики наряду с исламскими науками долгое время. Они были также кузницами проповедников, полководцев, борцов за справедливость, реформаторов и учёных.
• В разное время с минбаров аль-Азхара, Дамаска, Багдада Умма поднималась на оборону от татар-монгол, крестоносцев. Самыми отважными защитниками Казани в 1552-м были шакирды муллы Кол-Шарифа.
• Выпускник аль-Азхара Сулейман аль-Халаби поднял восстание против французской оккупации в 1801-м году и убил командующего французской армии в Египте Жана-Батиса Клебера, за что был казнён, а его голова до сих пор стоит на витрине в Лувре, как «преступника и убийцы» Сулеймана аль-Халаби.
• Выпускники индийских медресе возглавили джихад против британской оккупации, и смогли нанести значительный урон захватчикам. Оккупанты в свою очередь, уходя из Индии передали бразды правления над субконтинентом индусам-пантеистам.

На сегодняшний день система медресе Деобанда в Пакистане является кузницей движения Талибан. Более сорока тысяч медресе предоставляют нескончаемый человеческий ресурс на борьбу с американской оккупацией, что по мнению аналитиков является одной из основных причин успеха талибов.

Вмешательства из вне

И так исламские медресе и вузы являются хранителями исламского наследия, ценностей и ориентиров всю историю этой религии. Они не только поднимали мусульман на борьбу, но и были скрепами общества, предотвращали расколы в Умме, сплачивали и примиряли мусульман. Но об этом знают и враги этой религии.

После распада Османского Халифата на Западе были основаны школы востоковедения, целью которых было искажение учений, внесение ереси и сомнений. Значение в общественной жизни и финансирование аль-Азхара, как и других исламских вузов коллаборационисты с началом эпохи панарабизма и секуляризма начали значительно уменьшать.

Британцами были созданы такие секты, как Бахаизм, Ахмадия и др., чтобы уменьшить влияние традиционных медресе на мусульман субконтинента.

Из недавних вмешательств Запада в исламское образование можно привести примеры политики США после 11 сентября 2001-го.

Тогда госсекретарь США Кондолиза Райс лично ездила по арабским странам и требовала убрать из программ обучения на её взгляд «экстремистских» аятов и хадисов.

Был даже такой вопиющий случай, когда дочь министра обороны США Мэри Чейни – президент ассоциации лесбиянок приехала с подобным визитом и требованиями в Кувейт, которые на удивление были рассмотрены и удовлетворены!

В России дела обстоят так, что почти все качественные мусульманские учебные заведения были закрыты на основании докладов-кляуз т.называемых «исламоведов» от православного лобби и силовиков.

Как ни странно, никто из этих исламоедов не имеет никакого исламского образования. На основании их докладов многие проповедники были изгнаны из страны, а многие выпускники либо были убиты, либо посажены за решётку по надуманным предлогам.

Выпускники иностранных исламских вузов подвергаются гонениям.

Сами же мусульманские проповедники продолжают осваивать новые технологии и внедрять их во все виды проповеди. Сегодня хадисы Пророка Мухаммада (мир ему) повсеместно записывают в виде качественных видероликов, распространяемых посредством YouTube каналов и даже телевидения, как это делает проект Алиф ТВ.

Проблемы сегодня

К сожалению, сегодня получить хорошее исламское образование не так просто. Попасть на учёбу в Саудовскую Аравию можно только через жёсткий отбор, а по возвращению на Родину вероятны частые приводы в отделы МВД и ФСБ. Это также означает, что проповедовать и обучать в России не дадут.

Качественное образование можно было получить в Сирии, однако сегодня страна охвачена пламенем гражданской войны и разрухой. В Египет можно попасть на учёбу только по рекомендации лояльных ФСБ ДУМов.

А это значит нужно подходить по критериям «традиционного ислама» в понимании исламофобов: Силантьева, Амелиной Сулейманова и Ко, которые суют нос в дела общин, где только могут

Медресе Деобанда далеко в Пакистане (хотя есть филиалы в Великобритании), и попасть туда вообще очень сложно, а вернуться тем более. Есть вузы в Малайзии, в Ливане, в ЮАР. Опять-таки, чтобы попасть туда нужны финансы и спонсоры. Спонсировать студентов сегодня тоже не безопасно.

Могут обвинить в спонсировании терроризма, если вдруг студент решит оказаться в «горячей точке». И это совсем не значит, что в этом виноват вуз. Ни в каких вузах не преподают экстремизм или радикальные взгляды.

• Человек сам выбирает себе иногда не совсем правильный путь, часто из-за гонений на Родине.
• Есть ещё проблема, не менее важная. Многие отучившиеся в разных вузах студенты, возвращаясь на Родину проповедуют разные теологические школы. Одни салафитскую идеологию, другие традиционную ашарито-матуридитскую.
• И не всем хватает мудрости понять, что Умме важнее диалог и единство, чем отстаивание позиции своей школы, как «самой истинной». То, что происходит с их последователями – намного хуже. Там часто просто фанатизм на приверженности к «шейху».
• (и тут стоит привести в пример школу Деобанд и аль-Азхар, в которых есть как салафитские факультеты, так и традиционно ашарито-матуридитские.
• Ещё одна проблема – студенты-недоучки. Получивший серьёзное систематизированное образование человек всё же прошёл путь наставления, воспитания и терпимости.
• Что касается недоучек, то их деятельность часто приводит к склокам и раздорам в общинах. Много аспектов в Исламе невозможно постичь напрямую, нужно правильное понимание с наставниками.

Некоторые хотят сократить путь, «зачем изобретать велосипед?» и «всё и сразу» — становятся их руководством.

Многие также не учитывают специфику и традиции мазхаба на Родине, и пытаются применить свои заграничные познания в общине, в которой эта методология может оказаться чуждой.

Всем ли следует получать исламское образование?

Конечно каждый мусульманин обязан знать свою религию настолько, насколько ему необходимо в повседневной жизни. Это пять столпов веры, шесть столпов веры, обязательные фарзы, запретное и дозволенное, чтение Корана. Всё это можно познать в воскресных школах при мечетях.

А с более сложными вопросами можно обратиться к тем же студентам. Необязательно всем поступать в исламские медресе или вузы, а всем отучившимся в них желательно ещё иметь и светскую профессию, чтобы не быть на иждивении общины.

В мусульманских регионах России имеет место явление, когда детей забирают со школы с четвёртого класса, и отдают в сельские медресе. Всё же лучше предоставить ребёнку полное среднее образование, а желательно ещё и высшее профессиональное.

А религиозно-нравственное воспитание нужно получать дома от родителей и от наставников в ближайшей мечети. Мы все желаем, чтобы наших сестёр и жён обследовали врачи-мусульманки, но откуда им взяться, если все будут учиться только в медресе?

Есть ли альтернатива?

Сегодня технологии и интернет позволяют учиться дистанционно. Это не значит, что знания следует получать из роликов в Youtube. При желании уже можно найти квалифицированные исламские образовательные проекты в сети. Конечно учителя должны иметь хорошую репутацию и рекомендации от известных учёных.

Как бы то ни было, желание получать исламские знания похвально, как и желание спонсировать студентов, как бы опасно сегодня это не было. Наше будущее – учёные, которые бы наставляли Умму и остерегали от заблуждения.

Образование в исламской истории

Фирас АльХатиб (Firas Alkhateeb)

С самых первых дней ислама вопрос образования занимал умы передовых мусульман. Собственно, первым словом Корана, явленным Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), было «читай». Пророк Мухаммад сказал, что «поиск знаний — обязанность всех мусульман».

Имея прямое указание приобретать знания, мусульмане уделяют огромное внимание системе образования как средству выполнения обязанности, возложенной на них Пророком (мир ему и благословение).

На протяжении всей исламской истории образование было предметом гордости и областью неизменного преуспевания мусульман. В таких городах, как Багдад, Кордова, Каир, мусульмане строили великие библиотеки и научные центры.

Именно мусульмане создали первые начальные школы и высшие учебные заведения для продолжения образования. Благодаря этим заведениям, знаменитым и по сей день, мусульманский мир быстро достиг огромных успехов в различных науках.

Отношение к образованию

Сегодня образование не сводится к простому усвоению информации и фактов. Теперь преподаватели принимают во внимание эмоциональное, социальное и физическое благополучие учащегося в процессе приобретения знаний.

Такого же подхода придерживалась и средневековая исламская система образования. Сирийский врач XII века аль-Шайзари много писал об отношении к учащимся. Он указывал, что с ними не следует обращаться сурово, перегружать бесполезной работой.

Великий исламский ученый аль-Газали тоже отмечал, что «запрет игр и постоянная учеба умерщвляют сердце, притупляют остроту ума и обременяют ребенка. Следовательно, он ищет способа вовсе избежать занятий».

Вместо этого, считал он, обучение должно сопровождаться развлекательной деятельностью, например, представлением кукольного театра, занятиями спортом, играми с игрушечными животными.

Первые школы

Ибн Хальдун в «Мукаддиме» пишет: «Следует знать, что обучение детей Корану — это символ ислама. Мусульмане занимаются таким обучением во всех своих городах, потому что это воспитывает в сердцах твердую веру (в ислам) и его постулаты, которые (происходят) из стихов Корана и определенных хадисов Пророка».

Самые первые учебные заведения мусульманского мира были достаточно неформальны. Мечети служили местом, где люди могли встречаться с учеными, беседовать с ними, слушать их речи, читать с ними книги и приобретать знания.

Таким образом, образование получили многие величайшие ученые ислама, и точно так же они обучали своих учеников.

Все четыре основателя мусульманских правовых школ — имамы Абу Ханифа, Малик, Шафии и ибн Ханбал — приобрели огромные знания во время таких встреч (обычно в мечетях), дискуссий с учеными и изучения с ними исламского закона. Некоторые школы исламского мира продолжили эту традицию неформального образования.

В трех величайших святынях ислама — мечети аль-Харам в Мекке, мечети аль-Набави в Медине и мечети аль-Акса в Иерусалиме — ученые и сегодня регулярно читают лекции, которые открыты для всех, кто хочет набираться у них знаний. Однако впоследствии мусульмане начали создавать отдельные образовательные учреждения.

От начального образования к высшему

Уже приблизительно в X веке молодежь получала начальное образование в специальных школах «мактабах». Обычно мактабы создавались при мечетях, имамы и ученые которых проводили занятия для детей. На этих занятиях им преподавали чтение и письмо на арабском, арифметику и исламский закон.

• В таких школах получало начальное образование большинство местного населения. По окончании мактаба учащиеся отправлялись во взрослую жизнь и выбирали себе занятие по душе или продолжали свое образование в медресе, что на арабском значит «школа».
• Медресе обычно действовали при больших мечетях — например, университет аль-Азхар в Каире, Египет (основан в 970 году) или университет аль-Карауин в Фесе, Марокко (основан в 859 году). Позднее, благодаря великому визирю династии Сельджуков Низаму аль-Мульку, многочисленные медресе были созданы по всему мусульманскому миру.
• В медресе учащиеся продолжали изучать арабский, а также религиозные и светские науки, такие как медицина, математика, астрономия, история, география и другие. В XII веке в Каире существовало 75 медресе, в Дамаске — 51, в Алеппо — 44. Сотни таких школ действовали в мусульманской Испании. Эти медресе можно считать первыми современными университетами.
• В них были разные факультеты по разным предметам, на которых на постоянной основе преподавали специалисты в соответствующих областях. Студенты выбирали специализацию и обучались ей многие годы у множества преподавателей. Ибн Хальдун отмечает, что в его время в Марокко программа обучения в медресе была рассчитана на 16 лет.
• По его словам, это был «кратчайший [курс], в течение которого студент может овладеть знаниями в желаемой научной области или понять, что не способен на это». По окончании курса учащийся получал иджазу, то есть удостоверение о том, что он действительно прошел курс обучения и к тому же может преподавать.

Иджаза могла быть получена от отдельного преподавателя, который лично убедился в знаниях студента, или от учебного заведения, например, медресе, подтверждающего, что данный студент завершил программу обучения. Иджаза является ближайшим прототипом современного диплома высшего учебного заведения.

Образование и женщины

На протяжении всей своей истории ислам отводил важную роль образованию женщин. Женщин не считали неспособными к усвоению знаний или обучению других.

Примером образованной женщины может служить супруга Пророка Аиша, которая была одним из ведущих ученых своего времени, известным учителем в Медине после смерти Пророка (мир ему и благословение). В последующей исламской истории также есть примеры влияния женщин.

Повсюду в мусульманском мире женщины могли посещать лекции в мечетях, учиться в медресе, и, зачастую, сами были учителями.

Например, ученый XII века ибн Асакир (наиболее известен благодаря своей книге по истории Дамаска «Тарих Димашк») много путешествовал в поисках знаний, и среди его многочисленных учителей было около 80 женщин. Женщины также играли большую роль как пропагандисты и сторонники образования:

• Первое официальное медресе мусульманского мира — университет Карауин в Фесе — было основано в 859 году богатой Фатимой аль-Фихри.
• По личному приказу супруги халифа из династии Аббасидов Харуна аль-Рашида, Зубайды, было построено множество мечетей, дорог, колодцев в Хиджазе, что принесло большую пользу учащимся, путешествовавшим через этот район.
• Супруга османского султана Сулеймана, Хюррем Султан, делала большие пожертвования на медресе, а также больницы, общественные бани и столовые.
• В Дамаске в период Аюбидов (1174 — 1260 гг.) женщинами были построены 26 религиозных объектов, в том числе медресе, мечети, религиозные памятники.

В отличие от Европы Средних веков (и даже вплоть до начала XX века), в исламском образовании женщины играют важную роль вот уже 1400 лет. На них не только не смотрели как на людей второго сорта — они активно участвовали в общественной жизни, особенно в области образования.

Современность

Традиция медресе и других классических форм исламского образования продолжается и по сей день, хотя она и менее распространена. Главным фактором этого стало посягательство европейских держав на мусульманские земли в XIX веке.

Например, в Османской империи под влиянием французских придворных советников светских взглядов произошла полная реформа системы образования, из программы учебных заведений убрали религию, оставив в ней только светские науки.

Преподавание в государственных школах начали строить по европейской программе, опираясь на европейские книги, а не на базе традиционных областей знаний, которым обучали сотни лет.

Хотя исламские медресе полностью не исчезли, лишившись поддержки государства, они потеряли свои позиции в современном мусульманском мире. Сегодня образовательная система большинства бывших стран Османской империи построена на европейский манер.

Например, выбор главного предмета в вузе зависит от результатов сдачи стандартного теста по окончании средней школы. При получении максимальных оценок по тесту, вы получаете возможность изучать такие науки, как медицина или инженерное дело. При средних и низких оценках вы можете рассчитывать только на специализацию в области исламских наук или педагогики.

Несмотря на то, что в большинстве мусульманских стран действует новая система, традиционная система образования все-таки жива.

Такие классические исламские вузы, как аль-Азхар, аль-Карауин, Дарул-Улум в Деобанде, Индия, по-прежнему подают традиционную программу, в которой соседствуют исламские и светские науки.

Эта интеллектуальная традиция восходит к великим институтам прошлого, воспитавшим величайших ученых исламской истории, и продолжает нести послание и знания ислама в массы.